WWW.DISSERS.RU

БЕСПЛАТНАЯ ЭЛЕКТРОННАЯ БИБЛИОТЕКА

   Добро пожаловать!


Pages:     | 1 | 2 || 4 | 5 |   ...   | 31 |

Взаимоотношения со славянским миром строились на основе идеи вселенской империи. Народы, принявшие православие, входили в ареал Византии через иерархическое соподчинение и это оформлялось в терминах зависимости и родства: отец – сын – брат, старший брат – младший брат. Так, после крещения княгини Ольги византийский император называет ее «дщерию» (дочерью), что было не простой формальностью, а выражением социально-политических отношений средневекового мира. Терминологические отношения родства усиливали связь между христианскими государствами и были отражением той системы, на которой строилась христианская церковь с ее учением о единстве и иерархичности Божественного мира. Но если эта универсалистская система давала сбой, то сразу же находились ее преемники, желавшие возобновить единую православную империю. Так поступает болгарский царь Иоанн Александр после захвата Константинополя крестоносцами в 1204 г., так же поведут себя и идеологи Московского царства после падения Византии под ударами турок в 1453 г. С.С.Аверинцев пишет об этой ситуации XV в.: «На свете снова было только одно государственное воплощение для истинной веры, не могущее в отличие от католических государств Запада войти ни в какой ряд, ни в какие отношения соподчинения с единоверными ему государствами» 1.

Это миропонимание свойственно средневековой культуре. Русский медиевист П.М.Бицилли писал, что стремление к целостности, универсализму есть ее центральная идея, которая «до такой степени гипнотизирует мысль, что само слово «единство» приобретает магическое значение». Универсализм проявляется, во-первых, в том, что весь пространный мир, сам космос, мир божественный и мир земной мыслятся созданными по единому и всеобщему образцу. Во-вторых, в стремлении охватить мир в целом и в одном образе, Аверинцев С.С. Византия и Русь: два типа духовности... С. 218.

Бицилли П.М. Элементы средневековой культуры. СПб., 1995. С. 124.

одним словом, одним символом передать это всеединство. Универсализм в средневековой культуре проявляется во всех сферах от теологии до бытовых отношений. В богословии – это представление о единстве всего христианского мира, всеобщности церкви. В политической сфере – универсальная христианская империя. В историографии – история одного всемирного царства, «когда-то называвшегося ассирийским, потом персидским, потом... греческим и, наконец, римским, каковым оно пребудет вовеки». В архитектуре – храм, внутреннее и внешнее устройство которого передает всю Священную историю от Сотворения мира до Страшного суда. В социальных отношениях – иерархическое строение общества.

Универсализм сполна проявился в византийской культуре, став ее структурообразующим фактором. Именно в контексте универсализма формировался теократический идеал власти, который состоял:

1. В религиозных трактовках монарших прерогатив. Византийский император рассматривался как живой символ Бога на земле.

2. В единстве духовной и светской властей и обожении их взаимосвязи.

3. В миродержавной идеологии, которая проявлялась в представлениях о мессианской роли, избранности и богохранимости Византийской империи, соединявшей в себе светский (Новый Рим) и духовный (Новый Иерусалим) центры Вселенной.

1.2. Православие и византийский тип духовности Восточное византийское христианство назвало себя православием, т. е.

единственно правильным вероисповеданием, прославляющем Бога. Впервые о неортодоксальности западного христианства заявил константинопольский патриарх Фотий (ок. 810–897 гг.) в 60-е годы и IX века. В XI в. политическое соперничество Константинополя и Рима привело к расколу, схизме единой христианской веры. В июне 1054 г. патриарх Михаил Кируларий и папский легат Гумбарт предали друг друга взаимной анафеме и провозгласили превосходство каждый своей церкви. М.Кируларий закрыл на территории Византии католические церкви, монастыри и сформулировал основные расхождения с латинянами. Папа Лев IX не признал никаких претензий и провозгласил полный разрыв церквей. Однако фактом массового сознания их разделение стало лишь в ХII в. вследствие крестовых походов, особенно после разгрома Константинополя крестоносцами 13 апреля 1204 г. и создания Латинской империи (1204–1261 гг.) с центром в Никее. Историк Никита Хониат Бицилли П.М. Элементы средневековой культуры... С. 13.

писал, что «утвердилась величайшая пропасть вражды» и уже невозможно «соединиться душами» 1.

Основой конфликта двух течений христианства стали не только претензии на лидерство двух церковных центров, но и разногласия по основным вопросам вероучения, которые привели, в конечном итоге, к созданию принципиально разных типов духовности и, соответственно, двух различных видов культуры.

П.А.Флоренский отмечал, что все богословские споры сводятся, в конечном счете, к двум вопросам: проблеме соотношения лиц Троицы и проблеме воплощения Иисуса Христа. Тринитарное учение – это вопрос о сущности Бога и его присутствии в мире. Проблема воплощения – вопрос о путях, ступенях, уровнях нисхождения Божественного начала до верующего и о возможности познания Бога. Догмат о Троице (325 г.) признает единство природы Бога при одновременной его троичности: Бог-Отец, нерожденный, есть начало других ипостасей; Бог-Сын неслиянно, нераздельно и неизменно соединяет божественную и человеческую природу; Святой Дух – полнота духовности, единство всего позитивного, воплощение связи и любви Отца и Сына, энергетическое и динамическое начало. В VII в. Западная церковь ввела в догмат о Святой Троице положение о «filioque» («И от Сына»), согласно которому Святой Дух исходит не только от Бога-Отца, но и от Бога-Сына. Это дополнение и стало «единственно действительной причиной сцепления тех факторов, которые привели к разделению» христианства.



Положение о filioque, во-первых, создавало новое представление о Боге как аристократической, (а не монархической) сущности, внутри которой ипостаси находятся в иерархическом соподчинении. Иерархический принцип соподчинения: 1) Формировал представление о власти, которая не сосредоточена в одних руках, а распределяется сверху вниз по ступеням иерархической лестницы. 2) Каждая из ступеней имеет свои естественные границы, смысл и назначение, а единство гарантировалось через взаимные договоры и обязательства, а не добровольное вручение. На этой основе формируется правовая культура западноевропейского типа. 3) Разграничение светской и духовной властей. 4) Вокруг каждого человека выстраивается «территория индивидуального бытия», в рамках которого вычленяется личностное начало, определяется ценность индивидуального бытия. 5) В иерархическом строении божественного и земного миров законное место и Цит. по: Лебедев А.П. Исторические состояния Византийско-восточной церкви от конца XI до сер. ХV вв. СПб., 1998. С. 13.

Флоренский П.А. Троице-Сергиева лавра и Россия // Жизнь и Житие Сергия Радонежского.

М., 1991. С. 278.

Лосский В.Н. Очерки мистического богословия Восточной церкви. М., 1991. С. 13.

Аверинцев С.С. Византия и Русь: два типа духовности... С. 230.

право гарантируется вышестоящим уровнем, формируется понятие свободы как гарантированного статуса, а не добровольного служения.

Этим дополнением, во-вторых, западная церковь выделяет другую ипостась Троицы, поскольку христологический аспект возвеличивает церковь как социальный институт. Она складывается как подобие государства в государстве с жесткой иерархией, строгой дисциплиной и автономией духовенства. Выступая как единый духовный центр западного христианства, монопольно обладающий истиной и благодатью, церковь становилась посредницей между верующими и Богом (индульгенции, целибат, ведущая роль таинств, спасение как оправдание перед Богом). Абсолютизация ценности Земной жизни Христа формирует характер и содержание западно-вропейской религиозности. Поэтому в воплощении второго лица Троицы заключена вся суть акта спасения, к которому верующие приобщаются через таинства и литургию. Для людей католической веры наиболее близким становилось земное существование Человека, ставшего Богом: Христос-младенец, Христосстрадалец, Христос Голгофы. С этим связано появление уже в ХIII в. в католическом искусстве реалистических и натуралистических традиций, что особенно проявилось в «христологических циклах» и изображении Богоматери с младенцем Христом, развитии театральных мистерий. Абсолютизация Христа Страждущего создавала почитание реликвий Страстей Господних и, в первую очередь, креста с распятием. Крест, знак смирения и страдания, становится символом католической веры, а в убранстве храма распятие Христа занимает центральное место. Из двенадцати христианских праздников особо выделено Рождество Христово. Увенчанная терниями жизнь Иисуса Христа заполнила духовную жизнь людей, внося в нее предопределенность, напряженность и экзальтацию.

В восточно-византийском христианстве сохранялся канонический догмат о Троице. В понимании Бога он акцентировал внимание на таких смыслах его сущности как всеобщность, всемогущество, абсолютная справедливость.

Отношения Бог – человек обретали патриархально-вертикальную направленность и безоговорочную врученность себя высшей Правде. В православном сознании движение к Богу становится поиском Правды.

Самореализация Бога вовне в православном вероучении – это не только непосредственное вхождение в реальную историю человечества единосущего Сына Иисуса Христа, но и постоянная реализация Его в энергиях Святого Духа, что делает существенным третью ипостась Троицы. Сошествие Святого Духа на апостолов являет миру непостижимого Бога через действия всех трех ипостасей.

По просьбе Бога-Сына и воле Бога-Отца нисходит Святой Дух на пятидесятый день после Пасхи, что означало освящение христианского учения на земле.

Ле Гофф Ж. Цивилизация средневекового Запада. М., 1992. С. 262.

В день Пятидесятницы, согласно Писанию, произошло чудо, смысл которого состоял в том, что Бога можно славить на любом языке. В православии устанавливается традиция признания за народами, принимавшими православие, права богослужения на родных языках и перевода Священных книг на эти языки. На Западе это право принадлежало латинскому языку и реабилитация национальных языков в этом плане произошла лишь в ХVI веке. В этот же день берет свое начало церковь как сообщество (единый организм) людей, объединенных одной верой (соборность), поэтому восточная церковь, в отличие от западной, не имеет единого центра. Она представляет собой систему независимых местных церквей с собственными патриархиями. Эта система восходит к Халкидонскому собору 451 г., утвердившему пять независимых патриархий, каждая из которых управляет определенной частью христианского мира. Целостность же олицетворяли Вселенские соборы, на которых были представлены все местные церкви, а также миряне, а достигалась эта целостность через следование общецерковному преданию и подкреплялось императорской властью. На западе институт папства обладал правом определять, что есть истина, чем создавалась возможность богословских споров, «разная степень разномыслия и «свободомыслия» без страха раскола и утраты единства» и схоластическая традиция. Организационные особенности православия сводили поиск истины к преданию, коллективизму и достижению согласия. Так восточная верность преданию обретала тенденцию традиционализма. Традиционализм как принцип средневековой культуры имел своим истоком теологию. Основные истины христианства возвещены самим Богом и, следовательно, человек в движении к Богу должен постигать и сохранять эти истины, а не создавать новые. «Не люблю ничего своего» – писал Иоанн Дамаскин. Проявляется традиционализм в воспроизведении унаследованных способов деятельности, сосредоточенности интереса на прошлом, преклонении перед авторитетом. Любая новизна считалась грехом, который ввергал мир во всякие несчастья.





Традиционализм определил и основные принципы византийского художественного творчества. Христианское искусство исходило из противоположности земного и небесного, превосходства Божественного мира.

Художник видел свою задачу не в отображении земного мира (дольнего), а в проникновении в мир Божественный (горний), в постижении сути и идеи Творца. Их нельзя запечатлеть в материале, к ним можно лишь приблизиться.

Поэтому художник изображал не случайные моменты и явления, не меняющиеся аспекты мира, а его неизменную сущность. Поэтому в византийской культуре отдается предпочтение содержанию перед формой, что, Фурман Д.Е. Выбор князя Владимира // Вопросы философии. 1988. № 6. С. 95–96.

например, выражено фразой Григория Богослова: «Ведь спасение наше не в словах, а в сущности».

Максимальное приближение к идеалу, трансцендентному, единому, вечному передавалось через систему канонов. В литературе складываются устойчивые стилистические формулы, образы, метафоры, сравнения, создавая единую нормативную систему. В живописи – это иконографическая система изображений, иконописные подлинники. Они предписывали изображение каждого святого в строго определенных позах, со всеми присущими ему атрибутами, закрепляя способы расположения фигур на иконах, фресках и определяя приемы передачи оттенков человеческих чувств через жесты.

Декоративное убранство храмов в смысловой и хронологической последовательности канонизируется подбором, размещением икон и живописных изображений. Храм воплощал в зримых образах связь земного и небесного, воплощал все пространство и все время, был символическим образом Вселенной. Движение мыслилось сверху вниз и купол становился, соответственно, архитектурным и логическим средоточием, отображая высшую точку Вселенной – небесный свод, место обиталища Божества. В центральном своде купола со второй половины IX в. стали размещать изображение Пантократора – Вседержителя. Напротив него в западном своде – изображение сошествия Святого Духа на апостолов, а в восточном – фигура Богородицы рядом с которой находились изображения архангелов Гавриила и Михаила.

Второй ряд изображений – это так называемый праздничный цикл сцен из евангельской истории, повествующих о земной жизни воплощенного Божества.

К XI в. каноническими становятся двенадцать общехристианских праздников:

Благовещение, Рождество, Сретенье, Крещение, Преображение, Воскрешение Лазаря, Вход в Иерусалим, Распятие, Сошествие во Ад, Вознесение, Пятидесятница, Успение Богородицы. Из них православие особенно выделяет события, связанные с воплощением Христа как второго лица Троицы, его Воскрешением и Вознесением. Третий ряд изображений был посвящен пророкам, предвещавшим пришествие Христа, апостолам, мученикам, пострадавшим за веру, проповедникам, его земным наместникам. Здесь воспроизводилась библейская история от сотворения мира до Таинства Священного Причащения, путь от Ветхого Завета к Новому.

Каноническое использование традиционных формул, воспроизведение устойчивых прототипов ставило событие или действующее лицо в ряд «вечного». Деяния государей, полководцев, священников сопоставлялись с библейскими сюжетами, чтобы показать незыблемость и упорядоченность мира, где каждый человек занимает определенное место на ступенях иерархической лестницы, берущей свое начало от иерархии ангелов («Каждый оставайся в том звании, в котором призван» (1 Кор., 7, 20). Жесты, символы, образы, позы, Цит. по: Каждан А.П. Византийская культура. СПб., 1997. С. 200.

закрепленные в канонах, передавали смыслы, обладающие «константной ценностью для эпохи». Не случайно выделены и канонизированы жесты, связанные с молением, молитвой, печалью, предстоянием. Иоанн Златоуст учил:

«Язык дан для того, чтобы ты прославлял, чтобы ты хвалил Творца... Руки даны для того, чтобы ты воздевал их на молитву». Смирение, благочестие, ощущение греховности закреплялось в качестве этического идеала эпохи.

Православная церковь учит, что Божественное откровение не ограничено Священным писанием, а Писание – хронологическими рамками. Продолжая его, Дух Святой действует через людей постоянно и вневременно. Церковь на основе внутренней интуиции узнает своих «святых отцов». В Византии после иконоборческих споров (VIII – первая пол. IX в.) с согласия церкви и при поддержке государства была поставлена «некая психологическая точка, подведен итог... Поздняя Византия молча признала, что кафолическая истина окончательно, раз и навсегда и во всей полноте сформулирована». На первое место вышло мелочное, малодушное сохранение унаследованного, которое принимало формы крайнего консерватизма и догматизма.

Pages:     | 1 | 2 || 4 | 5 |   ...   | 31 |










© 2011 www.dissers.ru - «Бесплатная электронная библиотека»

Материалы этого сайта размещены для ознакомления, все права принадлежат их авторам.
Если Вы не согласны с тем, что Ваш материал размещён на этом сайте, пожалуйста, напишите нам, мы в течении 1-2 рабочих дней удалим его.