WWW.DISSERS.RU

БЕСПЛАТНАЯ ЭЛЕКТРОННАЯ БИБЛИОТЕКА

   Добро пожаловать!


Pages:     | 1 | 2 ||

Концепция человека в социально-психологическом анализе Эриха Фромма Проблема бессознательного в учении Фромма Выдающимся последователем Фрейда, помимо Юнга, был Эрих Фромм. Его учение – это синтез фрейдистских, марксистских и экзистенциалистских идей. В работах Фромма есть ссылки и на мыслителей прошлого, например, Гераклита, Платона, Аристотеля, Гоббса, Канта, и на современных ему философов: Хайдеггера, Сартра, Камю и других. Свои взгляды Фромм характеризовал как «радикальный гуманизм», «диалектический гуманизм», «гуманистический психоанализ» и отмечал, что существенное влияние на них оказали идеи К.Маркса По убеждению Фромма, психоанализ Фрейда способствовал обогащению знаний о человеке, но в нем преувеличено значение биологического аспекта человеческой жизни. Фромм считал, что нельзя понять человека, если не рассматривать его как прежде всего социальное существо.

Фромм пересмотрел ряд фундаментальных положений в учении Фрейда и, в частности, его трактовку бессознательного. Так, у Фрейда речь шла об индивидуальном бессознательном, у Юнга – о коллективном бессознательном. В отличие от них, Фромм исходит в своем учении из социального бессознательного, которое не является уровнем или элементом человеческой психики. По его мнению, социальное бессознательное – это идеи, настроения, переживания людей, нормы и правила поведения, которые не осознаются человеком и сформированы под влиянием общества.

Другим важным понятием в учении Фромма о человеке является понятие «социального характера». Он представляет собой «только ту совокупность черт характера, которая присуща большинству членов определенной социальной группы и которая появилась как результат общих для всех ее членов переживаний и общего жизненного уклада». Таким образом, Фромм полагал, что личность развивается в соответствии с требованиями, которые предъявляет ему общество. А общество выдвигает только те требования, которые необходимы ему для сохранения своей экономической, политической и социальной системы. В процессе воспитания человек как бы «встраивает» общественные запросы в структуру характера, превращая их в мотивы своего поведения.

В каждый период исторического развития общество вырабатывает свои требования, а значит и качества социального характера. Фромм отмечал, что один тип общества может привести к созданию аскетических наклонностей, другой – к доминированию бережливости и накопительства, третий – к жажде потребления.

Фромм выделил и описал пять типов социального характера, которые существуют в современном обществе: воспринимающий, эксплуатирующий, накопительский, рыночный и продуктивный. Они выражают способы взаимоотношения человека с природой, обществом, самим собой и другими людьми. Лишь последний из них расценивался Фроммом как положительный, способствующий самореализации человека.

Специфика бытия человека Точкой отчета при осмыслении проблемы человека Фромм сделал исследование способа его бытия. В своем подходе он предпринял попытку совмещения психоаналитических идей Фрейда, марксистской и экзистенциальной философии, в частности точек зрения М.Хайдеггера и Ж.-П.Сартра. Каждая из этих школ выдвинула свое понимание специфики исследования человека, его места в структуре бытия, его индивидуально-личностных особенностей. Но исходный пункт у всех у них был общий – это противоречивость человеческого существования. От нее отталкивается и Фромм в своих размышлениях о человеке.

Согласно концепции Фромма, специфика бытия человека связана с непреходящей «экзистенциальной дихотомией», или «экзистенциальным противоречием». Данное противоречие состоит из двух моментов. С одной стороны, это то, что человек, будучи частью природы, не принадлежит ей полностью, обособлен от нее, не имеет своей «особой экологической ниши». Такое положение индивида Фромм называет «заброшенностью», или «бездомностью».

С другой стороны, обладая сознанием, человек способен понимать и переживать свое «заброшенное» положение. «Человек – единственное живое существо, – писал Фромм, – которое чувствует себя в природе неуютно, не в своей тарелке: ведь он чувствует себя изгнанным из рая».

Наличие экзистенциальной дихотомии наделяет человека рядом специфических качеств. Прежде всего бытие человека неразрывно связано со свободой. В своей ранней работе «Бегство от свободы» Фромм подробно исследовал те психологические трудности и препятствия со стороны общества, которые человек встречает в ситуации свободного выбора, а также описал способы бегства от свободы. Подробнее проблема свободы будет рассмотрена в следующем разделе.

Существуя «заброшенным» в этом мире, «в случайном месте и времени» и «изымаемом» из него опять же случайно, человек осознает неизбежность своей смерти, и эта осознанность глубоко влияет на его жизнь. Зная о своей смертности, человек утверждает вечные ценности и идеалы, пытаясь реализовать себя за свою короткую жизнь. Будучи же отделенным и отчужденным от природы, человек как бы стремится вновь обрести гармонию с внешним бытием. Он хочет установить связи и отношения с другими людьми, но в то же время сохранить свою уникальность и независимость.

В концепции Фромма специфика бытия человека осмысливается также и в связи с «историческими противоречиями». К ним относятся противоречия, которые создаются в процессе исторического развития общества. Так, в современной цивилизации наблюдается противоречие между достижениями технического прогресса и неспособностью их использовать в мирных целях, на благо свободного развития личности. Фромм считает, что такого рода противоречия могут быть преодолены, подобно тому как институт рабства, существовавший в Древней Греции и воспринимавшийся в тот период как неустранимое противоречие, был ликвидирован в последующие исторические эпохи.

В своей работе «Человек для самого себя» Фромм отмечал, что существует различие между «историческими противоречиями» и «экзистенциальной дихотомией». Первые человек может и должен разрешать, «аннулируя их посредством своей собственной деятельности, но он не может аннулировать экзистенциальные дихотомии, несмотря на то, что может реагировать на них различными способами».

В учении об «экзистенциальной дихотомии» и «историческими противоречиями» Фромм предпринял попытку отойти от сугубо психоаналитического метода исследования человека. Предметом анализа становятся не только личностные, но и онтологические характеристики человека. В своих рассуждениях Фромм в значительной мере оказывается сопричастным экзистенциалистскому толкованию сущности и существования человека. Как и Хайдеггер, Сартр, Камю, Фромм говорит о неустранимом парадоксе человеческого существа, который заключается в том, что человек не имеет сущности в смысле чего-то данного, строго зафиксированного и неизменного, но в то же время как индивидуальность, отличная от остального мира, он должен обладать какой-то специфической сущностью. Правда, интерпретация названного парадокса у них различна. Для экзистенциалистов, которые выводят сущность человека из факта его существования, она «ничто», для Фромма же она вырисовывается в виде противоречия, внутренне присущего человеческому существованию.

Проблема свободы человека, причины и механизмы «бегства от свободы» Тема свободы относится к числу наиболее значимых в философском знании. Многие философы разных эпох размышляли о свободе человека. Свобода – одна из неоспоримых общечеловеческих ценностей. Люди стремятся к свободе, поскольку только в ней можно реализовать свою индивидуальность, свое внутренне духовное богатство. Вместе с тем важно различать свободу и своеволие.

Свобода – нравственный императив. Она предлагает не только преодоление различных препятствий на пути человека, но и сознательное ограничение своих действий.

В учении Фромма рассматривается два аспекта свободы:

негативная («свобода от») и позитивная («свобода для»). Первая понимается как свобода от инстинктивной предопределенности, т.е.

жизнедеятельность человека не обусловлена врожденными инстинктивными механизмами. В этом смысле, с точки зрения Фромма, человек биологически несовершенное существо, что стало основой появления культуры. «Свободу для» он мыслит как свободу для творческого саморазвития человека, необходимым условием которой является стремление к самопознанию, активная солидарность с другими людьми, позитивная деятельность.

Конечно, приоритет в подобном толковании свободы не принадлежит Фромму. Аналогичное понимание свободы человека предлагал, например, Ф. Ницше. Рассуждая о двух аспектах свободы в книге «Так говорил Заратустра», Ницше писал: «Свободен от чего Какое дело до этого Заратустре Но твой взгляд должен говорить мне: Свободен для чего». Другое дело, что Фромм поставил эту проблему в центр своих раздумий о человеке. Понимание свободы как двустороннего процесса позволило ему нагляднее подчеркнуть противоречивость существования человека в современном обществе.

История человечества рассматривается Фроммом как процесс возрастания «свободы от». В работе «Бегство от свободы», он писал:

«Оковы устранялись одна за одной. Человек взял верх на природой, которая предположительно должна им повелевать, и стал ее властелином; он освободился от церковного ига и абсолютной и неоспоримой власти государства». При этом происходит развитие индивидуальности человека, повышение уровня самосознания, он обретает возможность быть свободным для творческого саморазвития, активной и самостоятельной социальной жизни, независимо принимать решения.

Однако если экономические, политические и социальные условия не способствуют такой позитивной реализации личности, то свобода, согласно Фромму, становится невыносимым бременем, источником сомнений, лишает жизнь цели и смысла.

Положение человека в современном обществе Фромм характеризует большим обострением противоречия между свободой позитивной и свободой негативной. Современная социальноэкономическая система стимулирует развитие активной и ответственной личности, но в то же время мощь промышленной системы и обезличенный характер человеческих взаимоотношений усугубляют чувства изоляции и беспомощности. В результате возникает стремление преодолеть чувство изолированности и неуверенности ценой отказа от свободы и собственной индивидуальности.

В качестве социально значимых механизмов «бегства от свободы» Фромм называет: авторитаризм, сторонами которого являются садизм (стремление господствовать, подчинять людей своей воле) и мазохизм (стремление подчиняться, избавиться от своего «я»); разрушительность (попытка избежать угрозы со стороны внешнего мира через разрушение его); конформизм (утрата собственной личности, самоунификация, усвоение общепринятых шаблонов). Так, например, приход Гитлера к власти Фромм объяснял тем, что, с одной стороны, он обладал поддержкой руководствовавшихся собственными экономическими интересами промышленников и юнкеров; с другой – личность Гитлера, идеология и практика немецкого нацизма выражали крайние проявления авторитарного характера и были привлекательны для низов среднего класса, обладавших сходным типом характера. Фромм отмечает также распространенность конформистских тенденций в современном обществе, общую утрату оригинальности в мыслях, чувствах, желаниях.

Подлинное существование человека и гуманистическая этика Большинство людей в современном мире, по мнению Фромма, развивают не свое подлинное, а «мнимое Я». Человек, создающий материальные и духовные ценности, утрачивает свою уникальность и превращается в вещь, лишенную собственно человеческого измерения. Он начинает мыслить категориями «иметь» и «обладать», теряя ощущение своего подлинного бытия. Фромм отмечает вопиющий парадокс современной цивилизации, когда человек, имея почти все необходимое для предметно-материального существования, включая дом, семью, развлечения, но не имея главного – индивидуальности, является ничем.

В концепции Фромма установка человека на потребление есть установка на модус обладания. Его основой является общество потребителей. Данный тип общества формирует у индивида необходимые для своего успешного функционирования черты характера: приобретать, владеть и извлекать прибыль. Фромм говорил: представьте, что будет с потребительским обществом, если его члены не захотят иметь все те «блага», которые оно предлагает.

Иной способ существования человека в мире – это модус бытия, который предполагает установку личности на саморазвитие и реализацию собственных способностей. Этот модус является подлинным способом существования человека в мире, в отличие от модуса обладания, который обусловлен устройством общества.

Характерной чертой модуса бытия, согласно Фромму, является активность, но не внешняя – в смысле занятости, а внутренняя, означающая продуктивное использование своих человеческих потенций. «Быть активным – значит дать проявиться своим способностям, таланту, всему богатству человеческих дарований, которыми – хотя и в разной степени – наделен каждый человек».

По мнению Фромма, жизнь в соответствии с модусом бытия необходимо поставить в ранг долга и цели человеческой жизни. Он писал, что цель жизни человека следует понимать как раскрытие его сил и возможностей, а долг каждого человека стать самим собой, развивать свои возможности до зрелого состояния, сформировать свою личность». Эти идеи стали фундаментом, созданной Фроммом гуманистической этики.

Основная моральная проблема современности, в понимании Фромма, – это безразличие человека к самому себе. Задача гуманистической этики способствовать пониманию того, что человек является единственным существом, наделенным духовностью и нравственностью; что любовь есть творческая деятельность, а не слепая страсть, ведущая к бездумным поступкам и обесцениванию личности. Гуманистическая этика Фромма призывает человека отказаться от различных форм обладания ради ценности быть самим собой.

Подводя итог, необходимо отметить, что концепция Эриха Фромма представляет собой новый этап в исследованиях проблемы человека в психоаналитической философии. Его учение значимо тем, что подробнейше рассмотрены вопросы взаимосвязи общества, его экономического устройства, этапов исторического развития с духовностью человека; особое внимание уделено проблеме свободы человека, чего не сделали предшественники Фромма – Фрейд и Юнг.

* * * Психоаналитическая концепция человека носит целостный характер. Главная идея, объединяющая учения З.Фрейда, К.Г.Юнга, Э.Фромма, заключается в том, что существенное значение для человеческой жизни имеют бессознательные психические процессы.

Утверждается, что сознание абсолютно контролирует не все психические процессы. В целом психоаналитическая философия ориентирована на изучение человека с позиции выявления внутренних неосознаваемых причин человеческой деятельности.

Однако мнения Фрейда, Юнга и Фромма разошлись в таких вопросах, как: какое содержание имеет бессознательное и что представляет собой человек в целом. Так, Фрейд, отвечая на эти вопросы, предложил натуралистический подход, который резко критиковался его последователями. К.Г. Юнг первым предпринял попытку вывести психоаналитическое понимание человека за пределы натурализма. В его учении придается большее значение духовному развитию человеку, а роль культуры в человеческой жизни оценивается положительно. А Фромм предметом изучения сделал те категории человеческого бытия, которые вовсе не рассматривались в психоанализе Фрейда: свобода, творческая любовь, ответственность, поиск смысла жизни.

Психоаналитическое учение о человеке, конечно, всего не объяснило, но показало, что проблема человека неисчерпаема. В частности в рамках психоаналитической философии остался открытым вопрос о соотношении сознательного и бессознательного.

Всегда будут актуальными и значимыми вопросы осмысления места человека в мире, значение культуры и нравственности для человеческой жизни.

Для дополнительного чтения 1. Психоанализ и культура: Избр. Труды Карен Хорни и Эриха Фромма. М., 2005.

2. Фрейд З. Будущее одной иллюзии. М., 2002.

3. Фрейд З. Введение в психоанализ. М., 2008.

4. Фрейд З. Психоанализ. Религия. Культура. М. 2003.

5. Фрейд З. Психология бессознательного. – М, 2001.

6. Фромм Э. Бегство от свободы. М., 2009.

7. Фромм Э. Кризис психоанализа. М. 2000.

8. Фромм Э. Психоанализ и этика. М., 2004.

9. Юнг К.Г. Архетип и символ. М., 1991.

10. Юнг К.Г. Божественный ребенок: Аналитическая психология и воспитание. М., 2003.

11. Юнг К.Г. Воспоминания, размышления, сновидения. М., 2007.

12. Юнг К.Г. Проблемы души нашего времени. М., 2001.

13. Юнг К.Г. Сознание и бессознательное. – СПб, 1997.

Pages:     | 1 | 2 ||






© 2011 www.dissers.ru - «Бесплатная электронная библиотека»

Материалы этого сайта размещены для ознакомления, все права принадлежат их авторам.
Если Вы не согласны с тем, что Ваш материал размещён на этом сайте, пожалуйста, напишите нам, мы в течении 1-2 рабочих дней удалим его.