WWW.DISSERS.RU

БЕСПЛАТНАЯ ЭЛЕКТРОННАЯ БИБЛИОТЕКА

   Добро пожаловать!


Pages:     | 1 | 2 || 4 | 5 |

Основания философской антропологии Построение адекватной философской антропологии является сложной задачей. Существует большое разнообразие мнений о предмете философской антропологии, о природе человека. Анализ оснований философской антропологии М.Шелера, Г.Плеснера, А.Гелена, Э.Ротхакера и Шелер М. Огdо аmoris// Избранные произведения.М., 1994.С.342.

Там же. С.352.

М.Ландмана показывает сложность создания целостной концепции человека.

Оценим методологические принципы (основания), используемые в философской антропологии. О.Ф.Больнов предлагает соединить четыре методологических принципа для создания философской антропологии. Григорьян отмечает: «Подобно представителям культурно-философской антропологии, О.Ф.Больнов, стремясь преодолеть натурализм и односторонность биологической антропологии, обращается к области трансцендентального сознания и трансцендентальной субъективности человека и провозглашает чисто формальное (практически неосуществимое в силу бесконечного качественного и количественного многообразия данных наукой и социальным опытом конкретных знаний и представлений о человеке) требование всестороннего анализа.

С позиций выдвигаемого им первого методологического принципа так называемой антропологической редукции он рекомендует всю область культуры - экономику, государство, религию и науку - рассматривать как продукт человеческого творчества».1 Мир культуры понимается философом как мир символической объективации человеческих способностей. На основании этого принципа строил свою теорию Ротхакер. Его утверждение, что человек есть творец мира культуры, основано на первом принципе. Второй принцип называется принципоморганоном, который направляет на объяснение человека, исходя из созданных индивидом объективных форм культуры, и этим вроде бы обеспечивает адекватное понимание человека.

По О.Ф.Больнову, третий принцип - антропологическая интерпретация отдельных явлений жизни человека - должен «работать» при анализе внекультурных феноменов человеческого бытия, различных проявлений его душевной, чувственной и телесной организации. Суть этого принципа состоит в трактовке цельной природы человека в свете какого-либо феномена жизни.

Философы анализируют какое-то явление и затем переносят его на человека в целом, чтобы оно приобрело характер неотъемлемой функции природы человека. Примером является объяснение С.Кьеркегором страха, который понимается как целительное средство, вырывающее чело Григорьян Б.Т. Философская антропология: критический очерк. М., 1982. С.150.

века из сетей повседневной жизни, пробуждающее человека к истинному существованию. Понимание человека, вытекающее из такой трактовки страха, легло в основу экзистенциалистской философии с ее четким противопоставлением повседневности и подлинному существованию.

А.Гелен экспериментально констатируемую «биологическую ущербность» человека трактует как его философскую природу. «Биологическая ущербность» является основанием культурной деятельности. Культура затем трактуется в качестве эпифеномена биологической сферы.

По Г.Плеснеру, природа человека проявляется в эксцентричности. Смех и плач являются выражением эксцентрической позиции человека, проявляющейся в способности отвлекаться от себя, вступать в отношения с собой и внешним миром.

Некоторые проявления жизни становятся предметом антропологического анализа и выходят к философской трактовке человека. Философские антропологи на базе анализа конкретной стороны биопсихической жизнедеятельности человека формируют некоторый завершенный облик человека.

По М.Шелеру, человек является духовным существом, «аскетом жизни», выделяющимся из живого способностью к чистому созерцанию вещей. По Г.Плеснеру, личность есть эксцентрическое существо, потерявшее свою самость, в силу этого находящееся всегда в поиске и самосовершенствовании. По А.Гелену, человек в силу биологической ущербности предопределен к деятельной активности. Сравнивая человека с животными, антропологи выбирают какой-нибудь аспект его бытия и поднимают последнее до единственного и главного свойства природы человека. А другие не менее важные аспекты опускаются.

Третий принцип направляет философскую антропологию на использование конкретного знания для его понимания в целом. Но возникает вопрос: «С каким образом человека необходимо соотносить знания о нем». Ответ содержится в четвертом принципе, в свете которого философская антропология отказывается от дефиниции природы человека и до исследования, и после него. Принцип называется принципом открытого вопроса. Дефиниция руководящего образа человека является некорректной. Согласно этому принципу, индивид - явление самосозидающееся и постоянно становящееся – не имеет определенной структуры. Здесь метафизическое познание рас сматривается лишь как постоянное изменение нашего понимания предмета, как процесс, который исключает значимые во времени знания. Но этот подход не приводит к цельной концепции, как мы видели ранее у Г.Плеснера.

Работы философских антропологов будут оправданы тогда, когда они будут решать задачи, поставленные ими же :

формирование философской природы человека, понимание его сущности, которое было бы адекватным уровню современной науки и соответствовало бы задачам человеческого бытия.

Философская антропология должна высказаться о природе и сущности человека. Конечно, метафизическое понимание человека не имеет ничего общего с эссенциалистской теорией внеисторической и неизменяемой природы человека.

Природа человека не должна быть сведена и к релятивистской установке, согласно которой человек одной исторической эпохи не имеет ничего общего с людьми другой. Природе личности присуще и постоянство, и возможность развития в границах этого постоянства и на его базе. Этот принцип может быть назван как неизменность в изменении.

К основаниям философской антропологии относятся:

а) принцип антропологической редукции, рекомендующий всю область культуры - экономику, государство, религию и науку - рассматривать как продукт человеческого творчества;

б) принцип-органон, направляющий на объяснение человека, исходя из созданных человеком объективных форм культуры;

в) принцип антропологической интерпретации отдельных явлений жизни человека, «работающий» при анализе внекультурных феноменов человеческого бытия, различных проявлений его душевной, чувственной и телесной организации; суть этого принципа состоит в трактовке цельной природы человека в свете какого-либо феномена жизни;

г) принцип неизменности в изменении, по которому природе человека присущи и постоянство, и возможность развития в границах этого постоянства и на его базе;

д) принцип сострадательной объективности, гласящий, что человек, в отличие от животного, может относиться к другому существу ради него самого вне мотивации, продиктованной выгодой.

Предназначение философской антропологии состоит в сопрояснении и созидании сущности бытия человека.

2. БЫТИЕ ЧЕЛОВЕКА Изучение проблемы следует начать с сущности и существования человека, актуализации человеческого бытия, осмысления современных антропологических проектов.

2.1. «СУЩ НОСТЬ И СУЩ ЕСТВОВАНИЕ» В УЧЕНИИ О ЧЕЛОВЕКЕ А) Человек - существо творческое. Размышляя над феноменом творчества, Платон писал: «...рождение - это та доля бессмертия и вечности, которая отпущена смертному существу».1 Рождение - воспроизводство существа и творчество: «все, что вызывает переход из небытия в бытие, - творчество, и, следовательно, создание любых произведений искусства и ремесла можно назвать творчеством, а всех создателей их - творцами».Творчество - рождение новых теорий, чувств, материальных предметов. В творчестве человек становится богоподобным. Бердяев утверждает, что антропология Библии неполна, а в христианстве создана католическая антропология, которая говорит о человеке как природном явлении, а не духовном. Недостаточно, в его понимании, и протестантское учение о человеке Барта. У него человек греховен, ничтожен, а божественное для человека трансцендентно. Бердяев считает: «Человек есть не только существо греховное и искупающее свой грех, не только существо разумное. Не только существо эволюционирующее, не только существо социальное, не только существо больное от конфликта сознания с бессознательным, но человек есть, прежде всего, существо творческое».Бердяев уточняет: «Новый человек может быть только творческим человеком и потому обращенным к грядущему, к небывшему. Это есть ответ на Божий призыв. Но творчество Платон. Собрание сочинений в 4 тт. Т.2.М., 1993.С. Там же. С.115.

Бердяев Н.А. О назначении человека. М., 1993. С.61.

не может быть отождествлено с трудом».1 Мыслитель подчеркивает, что новый человек - это творческий человек. Он говорит, что творчество и труд являются противоположными явлениями, потому что труд принадлежит к сфере необходимости, а творчество относится к сфере свободы.

Давление, унижение, для человека гибельно. Естественное развитие личности должно быть фундировано интеллектуальным, эмоциональным и практическим творчеством, которое поднимает человека, преодолевает тварное в нем.

Пассивность к созиданию означает активность к разрушению. Можно провести четкую зависимость: чем больше разрушения, тем меньше творчества и, наоборот, чем меньше разрушения, тем больше творчества.

Б) Принцип актуализации существования. Человек, по Ж.-П.Сартру, есть «ничто», у него нет «природы». Человек - дыра в мире. Ж.-П.Сартр абсолютизирует и актуализирует человеческое существование. Можно назвать это принципом актуализации существования человека.

Философ подчеркивает отличие человеческого существования от любых других существ. Человек не есть объект среди других объектов, единственная «зависимость» человека от бытия состоит в том, чтобы быть отличным от бытия, не быть вещью. Бытие человека является неопределенным явлением.

По Сартру, человек находит спасение в тотальной свободе. Мы советуем увидеть определенную сущность в человеке, которая может изменяться. Степень свободы людей различна. Цель людей - сообща достигать новой меры свободы. Лишь человек - ничто всегда свободен. Но всеобщая свобода есть ничто.

До сегодняшнего времени на человека вешали безмерную ответственность. Идея всеобщей ответственности очень популярна. Но надо бы поступать по-другому: дать человеку реальную свободу, и он сам возьмет на себя эквивалентную ответственность. Степень свободы детерминирует степень ответственности.

Сартр, утверждая, что наша свобода зависит от других людей, наоборот, не делает корректировку устремления человека к всеобщей его ответственности.

Бердяев Н.А. Судьба России//Русская идея. Судьба России. М., 1997.

С.524.

Пожелание философа не изменяет главное правило:

человек осужден быть свободным. Если «осужден», то зачем желать кому-то свободы, то есть того, что не может быть взято никогда Философ, конечно, осознавал настоящую цену своего отчаянного оптимизма, но для людей все же оставлял свое настроение неизменным. Его начальная посылка и определяемая ею логика не предполагают иных результатов. Постулировать невыполняемые пожелания не является гуманизмом.

Он уверен, что только его теория придает человеку ценность и не делает из него объект. Но в действительной жизни человек есть и субъект и объект. Плохо, если человек превращается целиком в объект, но не лучше, когда он становится единственным субъектом. Этот человек имеет безграничную свободу действия. Но данная теория дает возможность действия тиранов.

Философ утверждает, что экзистенциализм - это оптимизм и учение о действии. Но чрезмерный оптимизм так же плох, как и беспочвенный пессимизм. Истинная теория о действии может быть построена только тогда, когда она признает наличие природы человека, благодаря которой человек принадлежит к бытию, а не к ничто.

Положительные моменты в учении Сартра заключаются в том, что он делает последовательные, хотя и не всегда адекватные, выводы из своих начальных тезисов. Анализируя основы, есть возможность найти более приемлемое антропологическое решение.

Сартр своим учением привлек внимание к существованию человека. Актуализация проблем личности является заслугой философа. Из теории Сартра можно вывести принцип актуализации существования человека.

2.2. АБСУРД И СМЫСЛ СУЩ ЕСТВОВАНИЯ В ДОКТРИНЕ А.КАМЮ Творчество А.Камю пронизывает нравственноповеденческая компонента. Мыслитель исходит из парадоксальной ситуации: конечность отдельной жизни и поиски истинного смысла существования перед тайной бытийной бессмыслицы человека.

В «Мифе о Сизифе» утверждается, что мир сам по себе не абсурден, он - неразумен. Абсурд появляется при соприкосновении человеческого желания совершенного понимания с окружающей действительностью. Абсурд зависит как от личности, так и от внешней реальности, «абсурд не в человеке... и не в мире, но в их совместном присутствии»1.

Чувство абсурда не равно его понятию, которое показывает абсурд человеку. Без осознания чувство осталось бы темным, непонятным. Благодаря пониманию тотального абсурда смутное чувство преображается в представление о нелепости предстоящей жизни.

Абсурд существует только в сфере разума. В связи со сказанным, «нейтрализация» разума у индивида устраняет и сам абсурд. Он исчезает со смертью человека. Потому философ самоубийство не приемлет. Оно убивает его программу, цель которой - «постижение вселенной абсурда и той установки сознания, которая высвечивает в мире этот неумолимый лик».Последней точкой абсурда является смерть. Дела, достижения, со смертью индивида испаряются. И жизнь нам не принадлежит. Встает вопрос о смысле жизни: «Для чего мы живем». Камю отвечает, что абсурд есть норма жизни. Человек вязко погружен в абсурд и изменить положение не в силах. Поэтому «решить, стоит или не стоит жизнь того, чтобы ее прожить, - значит ответить на фундаментальный вопрос философии».Абсурдный человек – противоположность человека смиренного. Он ничего не делает для вечности, доволен тем, что есть. Пример абсурдного человека – Сизиф. Он является трагичным, потому что имеет сознание и понимает бесконечность своей печальной жизни. Для него все хорошо. «В этом вся тихая радость Сизифа. Ему принадлежит его судьба. Камень - его достояние»4, – пишет Камю.

Разум высвечивает противоречивость бытия, абсурд возникает с проявлением разума. С этого времени личность связана с проживанием в абсурде. Смерть физическая и метафизическая является согласием с абсурдом. «Смерть неизбежна, Камю А. Миф о Сизифе. Эссе об абсурде. М.,1989, С.242.

Там же. С.229.

Там же. С.223.

Там же. С.но навеки ненавистная, заслуживает презрения»1, - читаем мы в «Мифе о Сизифе». Бунт лишен надежды. В основе его – понимание победы судьбы, но человек не смирен. Осознаваябезнадежность бунта, необходимо полнокровно жить, считает Камю.

По Камю, каждый индивид становится Сизифом, если у него просыпается сознание. Он должен катать камень, презирать судьбу и считать, что все нормально. Сизифа надо представлять счастливым.

Абсурд является неустранимой реальностью. Импонирует ставка философа на жизнь, но неприемлема его позиция о том, что человек в этом мире – всегда Сизиф. В этой абсурдности мы не можем ничего изменить, и в то же время должны считать себя счастливыми.

Сизиф - бунтовщик, но его бунт не простирается дальше презрения к своей судьбе и соединяется с гордостью за эту абсурдную жизнь. Такой бунт является в действительности хитрым смирением. Сизиф, презирая богов, выполняет их желание. Поэтому бунтовщика можно считать верным рабом своих хозяев.

Мыслитель пишет: «Но Сизиф учит высшей верности, которая отвергает богов и двигает камни»2.

Рассмотрение основных аксиом мыслителя показывает, что мир абсурда базируется на следующих постулатах: неподвижный разум; одиночество человека; неуемное стремление абсолюта; рутинная, нетворческая деятельность; пренебрежение законом меры. Следовательно, если личность не приемлет ситуацию Сизифа, то ему необходимо принять другую философию, которая утверждает: усилие над развитием своего разума; преодоление границ одиночества; укрощение стремления к абсолюту; жизнедеятельность как проявление творчества; стремление к исполнению закона меры.

Базовыми аксиомами классической теории абсурда являются следующие. Во-первых, явление Сизифа детерминировано неподвижностью разума. Положение человека в Космосе зависит от эволюции его интеллекта. Развитие самостоятельного сознания обеспечивает постижение и, следовательно, ограничение абсурда. Осознание абсурда яв Там же. С.276.

Камю А. Миф о Сизифе. Эссе об абсурде. М.,1989. С.308.

Pages:     | 1 | 2 || 4 | 5 |






















© 2011 www.dissers.ru - «Бесплатная электронная библиотека»

Материалы этого сайта размещены для ознакомления, все права принадлежат их авторам.
Если Вы не согласны с тем, что Ваш материал размещён на этом сайте, пожалуйста, напишите нам, мы в течении 1-2 рабочих дней удалим его.